Filosofía: ¿pensar el mundo o comentar autores?

La filosofía, tal como se practica hoy en los ámbitos académicos, está perdiendo su sentido y su función más originaria, esto es, la de pensar la realidad. La mayor parte de la producción filosófica universitaria está dedicada a recapitular hasta el hartazgo las ideas vertidas por los pensadores célebres. Hay un gran respeto por la tradición, pero no se continúa con ella, que sí aspiraba al conocimiento del mundo, al develamiento de sus misterios.

El cambio al que hago referencia es el siguiente: se pasó de pretender explicar el mundo a pretender explicar lo que los grandes filósofos dijeron de él. Si todo discurrir teórico tiene por objeto la búsqueda de alguna verdad, la verdad que busca hoy el investigador en filosofía es la correspondencia de sus afirmaciones con el texto al que está estudiando, no con el mundo. Así, por ejemplo, pertenecen típicamente a la actividad filosófica tradicional afirmaciones tales como la conocida sentencia de Aristóteles: “el hombre es un animal político”, mientras que las afirmaciones que abundan hoy en día en los libros de filosofía tienen más bien una estructura similar a “según Aristóteles, el hombre es un animal político” o “el hombre aristotélico es un animal político”. Como se percibirá, la primera de estas proposiciones es verdadera o falsa si refleja o no un aspecto propio de la condición humana -su politicidad-, mientras que las otras dos son verdaderas porque en efecto Aristóteles concibió al hombre de esta manera. Mientras que la afirmación de Aristóteles se refiere a un punto esencial, y el develamiento de su verdad o falsedad es un asunto de primera importancia, la aseveración sobre este gran filosófo es sin dudas verdadera, pero trivial.

No ignoro que en los libros de filosofía de hoy podemos encontrar relaciones menos evidentes y más complejas e interesantes que las mencionadas en los ejemplos. Pero aún en aquellos casos, es claro que el objetivo del autor radica en la interpretación de una determinada concepción filosófica de uno o varios pensadores y no en la interpretación del mundo mismo.

La operación por medio de la cual las instituciones van redirigiendo nuestra mirada desde las cosas hacia los libros puede parecer inocente pero no lo es. La filosofía académica puede llevarnos hacia un olvido de la realidad. Hasta podríamos formular una suerte de idealismo académico (válido en casos extremos), cuyo axioma diría aproximadamente: “Sólo es real lo que dijeron los filósofos célebres”. Y a modo de corolario agregaría: “Y sus intérpretes reconocidos”. En este marco, se entiende que el ideal institucional del filósofo esté dado por las figuras del erudito y del especialista, y no por quien se plantea con pasión los grandes interrogantes y se esfuerza por responderlos adecuadamente. Así, no está bien visto que algún integrante de la comunidad filosófica sostenga una tesis propia. En esos casos, resulta llamativo que el mejor modo que tiene ese miembro para defender su idea consista en hacer notar que también había sido sostenida, por ejemplo, por Schopenhauer.

El peligro que encierra una perspectiva como ésta es el de hacernos cerrar los ojos al mundo, el mismo mundo que inspiró las reflexiones más profundas de Platón, Kant y tantos otros que dedicaron su vida a develarlo. Una actitud tan academicista conlleva la paralizante idea de que en materia filosófica ya nada hay por decir, de que todo lo que podía decirse ya ha sido dicho. Termina así negando el sentido de la filosofía como búsqueda.

No es la intención de este comentario sugerir que para hacer filosofía haya que renunciar a la lectura de los grandes pensadores, o pretender que podamos filosofar hoy como si nunca nadie lo hubiera hecho. No propongo ignorar que hemos sido precedidos por gigantes. Pretendo solamente que esta certeza (que suele hacernos sentir ínfimos) no se convierta en un obstáculo tan grande como para llevarnos a renunciar al impulso hacia la verdad, impulso que nos motivó a elegir a la filosofía como nuestra forma de vida.

por : Nicolás Zavadivker

extraido de : Revista Dixi